מה הפגם ואיך אנחנו יכולים לנהל את ההרגשה הזאת?
בשנים שלי כמטפל ראיתי עד כמה אנשים חיים טרף לרוח רפאים שמייסרת אותם: אשמה . הם אנשים שלא מצליחים ליהנות לחלוטין מחייהם משום שלעתים קרובות הם שוללים את עצמם מחוויות, מקבלים החלטות, מתמודדים עם אתגרים, מעגלים קרובים בחייהם משום שהם חשים אשמים.
זו הסיבה שהיום החלטתי לכתוב כמה רעיונות בסיסיים שמאפשרים לכם לשקף את רוח הרפאים הגדולה הזו, המייסרת את חיינו ולעתים איננו מבינים זאת.
מה שאנחנו מבינים על ידי אשם
בואו נתחיל לחקור את המונח קצת: אשמה. בדרך כלל אנו מגדירים את המושג הזה כ תחושה לא נעימה שנולדה מהסנקציה , את ההאשמה המאשימה או את המשפט שיוצר "משהו שעשינו או לא עשינו, והניח שאנחנו צריכים לעשות או לא לעשות".
איתות זה יוצר רגשות כגון עצב, חרטה, קינה, ייסורים, חוסר אונים ותסכול.
השיפוט הדמיוני הקטן
מקרים אלה ניתן למצוא בקלות רבה בעניינים משפטיים, שבהם אדם נידון או נידון לעונש מסוים על ביצוע פשע. תהליכים אלה הם בדרך כלל מאוד מתישה מבחינה רגשית עבור המעורבים , מבחין בקלות הידרדרות לא רק פסיכולוגית חברתית, אלא גם פיזית.
בדיוק, בנקודה זו אני מעוניין לשקף. בהתייעצות אני מזכירה בדרך כלל למטופלים שלי, כי במודע או שלא במודע הם נוטים לחיות ב"משפט "מתמיד, שבו, למרבה הצער, הם אלה שמכריחים את עצמם לשבת ב"כיסא הנאשמים".
בדרך זו, זה בערך מדגים כמה הם מתישים את חייהם , מעצם ההחלטה "לסלוח או לגנות" על "מה נעשה או לא נעשה בחיים". כלומר, במקרים רבים אין "הצבעה אחרת" כזו, אבל זה אותו חוסר גמישות של הנושא הנאשם.
כאשר אתה מאשים את עצמך
החל מהנחה זו, ברור כיהאשמה היא החלטה בלעדית של הנושא לשים את המשפט לעצמו .
החינוך והחינוך שקיבלנו בכלל יכולים להשפיע על רכישת התנהגויות ענישה עצמית, אבל ברגע שהוא מועבר לחיים בוגרים, אנחנו אחראים לשנות את הרפרטואר שלנו כך שנרכוש כלים רגשיים יותר ויותר אסרטיביים.
דוגמה לשפה השנייה
כדי להבהיר את הנקודה הזאת אני בדרך כלל נותן את הדוגמה הבאה למטופלים שלי.
כאשר אתה ילד, פעמים רבות, ההורים אינם יכולים לתת לילדיהם את האפשרות לרכוש שפה שנייה; בעוד שהם ילדים ומתבגרים, הם כפופים לאפשרויות שהוריהם מאפשרים. ואם הם נשאלו למה הם לא מדברים בשפה אחרת, הם מאוד טבעי לומר כי ההורים שלהם לא יכול לתת להם את האפשרות הזאת.
אבל כאשר הם מבוגרים, הם כבר לא יכולים להצדיק את הדיבור על מה שהוריהם לא יכלו לספק, כי מבחינה תיאורטית זוהי האחריות המוחלטת שלהם לספק את כל הכלים המקצועיים הנחוצים כדי להתחרות בשוק העבודה, וככל שהם זקוקים לכלי כדי להתבלט בתחום המקצועי, גדול צריך להיות מאמץ כדי להשיג את זה.
באותו אופן, אם ההורים שלנו לא יכלו לספק לנו את הכלים הדרושים כדי בריאות הנפש ולכן, איכות החיים, כמבוגרים היא באחריותנו לרכוש משאבים חדשים. לכן, באמצעות אשמה אסרטיבית היא החלטה מוחלטת של האדם. האידיאל הוא לדעת איך לנהל את האמונות והרגשות האלה כדי לשפר את איכות החיים שלנו באזורים שבהם אתה יכול לשפר.
מדוע יש להשמיד את האשמה כשאינה אסרטיבית?
אשמה יוצרת תחושות קורעות לב , כי הוא כלא את האדם במצב רגשי.
דוגמה: לדמיין כי אסון טבע מתרחשת ליד המקום בו אנו חיים ואהובים רבים הושפעו; אנו מרגישים את הכאב והדאגה שלו, ולכן, אם זה בתוך האפשרויות שלנו, אנחנו רצים לעזור להם, מנסים לתת את הטוב ביותר שלנו לאסון כזה; זה יהיה כמעט בלתי מתקבל על הדעת לאדם לשים אזיקים על הידיים שלו ולקשור את עצמו למיטה, באופן כזה שהוא מרגיש את הכאב של החברים שלו אבל לא יכול לעשות שום דבר.
זה בדיוק התרחיש שהניחו האנשים המאשימים את עצמם; הם נשארים משותקים, הם מתלוננים, הם מרגישים כאב, אבל הם לא לוקחים פעולות שמאפשרות להם לשפר את הפנורמה . הן נשארות "קשורות", "נכלאות" בהרגשתן, ללא יכולת לשתף פעולה.
צורות פיצוי
יש צורך להבהיר שלפעמים אנשים מקבלים בבירור את האחריות למעשיהם , הן בחיפוש אחר דרכים לפצות על השגיאה שלהם.לדוגמה, אם אחד משני השותפים היה בוגד, ייתכן כי השגיאה היא זיהתה כי האדם נאבק כדי להחזיר את האמון, באופן כזה שהיא לא נשארת קינות או סנקציות, אבל בדרך של חזרה לשחזר את היציבות הרגשית של בני הזוג למקרה שהם רוצים להמשיך ביחד. כלומר, אשמה מאפשרת לנו לרגש את עצמנו לרגשות אנושיים, ולכן, כדי לתכנן פעולות מסוימות עבור דו קיום בריא. זה יהיה שימוש אסרטיבי באשמה.
עם זאת, במקרים רבים אנשים חשים אשמים באירועים שאינם באחריותם . אם נחזור לאחת הדוגמאות, נראה כאילו האדם חש באחריות לאסון הטבעי, שהרס את השכונה ולכן מתחיל להתנצל בפני אחרים ולא להימשך בחייהם בגלל העצב שנגרם על ידי ניסיון
האשמה שקושרת אותנו
באותו אופן, אנשים מבלים חלק ניכר מחייהם שקועים ב"אמונה לא רציונלית "זו, שהם אחראים לאירועים השייכים לקורס חייהם. והחלק הקשה של המקרה הוא שנוצר מעגל, על ידי "שיתוק" ולא מחפשים דרכים חלופיות כדי לשפר את המצב, אחד נופל לתוך התביעה או קינות מתמיד .
לכן, כאשר אנשים עוזרים לתעל את האשמה שלהם, הם נחקרים אם הם באמת רוצים להיפטר מאותם רגשות לא נעימים. השאלה החשובה ביותר שאני צריכה לשאול אותך כמטפלת היא: "האם אתה רוצה לקחת אחריות על חייך?" בגלל זה לעתים קרובות מרמז על נקיטת פעולות שאנו במודע להימנע לקחת . במקרים מסוימים, למעשה, הם מבינים כי זה יותר נוח להיות קונן על העבר מאשר להתחיל בבניית ההווה.
טמפורליות
היבט חשוב נוסף להזכיר בנושא האשמה הוא טמפורליות שלה . אשמה, כאמור, מסייעת לנו לרגיש את עצמנו למעשים שאנו עושים או לא עושים ומאפשרים לנו לתקן או לשפר כאנשים; אבל זה חייב להיות רשום בתוך זמן. יש לה התחלה וסיום, כמו גם מטרה אשר, כאמור, מתמקדת להתגבר.
עם זאת, השימוש בו מעוות כאשר הוא מתחיל אבל לא מסתיים, כלומר, כאשר אנו מרגישים רע על אשמה שאנחנו מחויבים אבל אנחנו ממשיכים להפלות את עצמנו שוב ושוב.
בעניינים משפטיים מקובל לשמוע כי אדם משלם משפט רק פעם אחת על פשע. במקרה זה זה אותו דבר; האדם באמת מתחרט על הנזק שנגרם, מתנצל, מדגים את חרטהו וממשיך לחיות. עם זאת, אנשים רבים מוצאים את זה בלתי אפשרי לשים את הנקודה הסופית ולחיות מחדש את הרגשות השליליים שלהם שוב ושוב על הנזק שגרמו לאדם האחר.
בנקודה זו אני בדרך כלל שואל את המטופלים שלי את השאלה הבאה: מהי מטרת החיים עם תחושת האשמה? האם ייתכן שזה עובד בשבילנו להתעלל, לתמרן או להימנע מלטול אחריות? זה מאוד חשוב שאנשים ימצאו את הסיבה האמיתית מדוע הם מאשימים את עצמם. זוהי ההתחלה להשיג שינויים.
