yes, therapy helps!
שפה כסמן של כוח

שפה כסמן של כוח

none 29, 2024

החבר אוריאל ארילה כתב לאחרונה פסיכולוגיה ומחשבה מאמר מעניין בשם "שפה כרגולטור של החברתי". אני אנצל את העובדה שהקרח כבר נשבר עם אחד הנושאים השנויים במחלוקת ביותר שהתעוררה וזה כבר הנושא של התיאוריות הפילוסופיות והפסיכואנליטיות החשובות ביותר של המאה הקודמת, כדי להתעמק עוד יותר.

המאמר של O. Arilla מתחיל עם הפסקה ראשונה וחשובה מאוד עם ניתוח קונבנציונאלי יותר של מה השפה. כלומר, זה לא רק אמצעי להעברת מידע.

קרע עם הפרדיגמה הקלאסית

הסופר והפילוסוף וולטר בנג'מין הזהיר אותנו כמעט לפני מאה שנה שאנחנו לא יכולים להפחית את ניתוח השפה לתוכנית המוגבלת תמיד burgué s, תועלתנית, להיות אמצעי לסיום. במקרה זה, אמצעי להעברת מידע מאדם לאדם. עבור בנימין, ואני מנוי על התזה שלו, השפה היא מדיאלי טהור. כלומר, היא אינה נכנסת לערוצים של אמצעי להיות מטרה, אלא אמצעי בפני עצמה ומתממשת כשלעצמה. כדי להגן על עמדה זו, בנימין טען כי אף אחד לא יכול להתייחס ולחשוב על השפה בלי להזדקק לשפה עצמה. אם רצינו ליישם אנליזה מדעית קרטזית לשפה, יהיה עלינו לבודד אותה כאובייקט, הבעיה היא שמבצע זה אינו אפשרי. בשום פנים ואופן אין אנו יכולים להפריד בין השפה לבין אובייקט הניתוח שלה, משום שעלינו להשתמש בשפה עצמה כדי לעשות זאת.


רעיון זה מתחבר עם מינויו של ניטשה שנפתח, חונך, מאמרו של אוריול: "אין דבר חף מפשע ממילים, הנשק הכי קטלני שיכול להתקיים". זה לא כי המילים הן רק הנשק הקטלני ביותר שיכול להתקיים (זה לא אמצעי תמים סוף עצמאית מהם), אבל הם גם סמן הראשון של הכוח והמבנה. השפה היא המבנה הראשון שילמד אותנו לציית.

דלז וגואטרי הם כותבים אלפי מישורים: "השפה אפילו לא נאמנת, אבל לציית ולהציית לה. [...] כלל דקדוק הוא סמן כוח לפני שהוא סמן תחבירי. הצו אינו קשור לסימנים קודמים ולא לארגון קודם של יחידות ייחודיות "[1]. השפה תמיד מניחה מראש את השפה ותגדיר באמצעות מבנה קשה דרך מסוימת להתקרב אל העולם, לראות, את השמע. זה יפיק, בדרך זו, השפעות שונות של כוח, שבו נכנס לבניית הסובייקטיביות שלנו ואת דרכנו בעולם. השפה תמיד הולך ממשהו אמר למשהו שנאמר, זה לא הולך ממשהו לראות משהו שנאמר. דלוז וגואטרי טוענים אז, כי אם לבעלי החיים - לדוגמא שלהם, לדבורים - אין שפה זה משום שיש להם את היכולת לתקשר משהו שנראה או נתפס, אבל אין להם את היכולת להעביר משהו בלתי נראה או לא נתפס לאחרים. בעלי חיים שלא ראו או לא תפסו את זה גם.


דלז וגואטרי מאשרים את הרעיון: "השפה אינה מרוצה מלכתחילה לשנייה, ממישהו שראה מישהו שלא ראה, אבל בהכרח עובר משנייה לשלישית, שאף אחד מהם לא ראה " במובן זה, השפה היא מילה שידור שעובד כסיסמא ולא תקשורת של סימן כמו מידע. השפה היא מפה, לא עותק פחמן ".

ההשתקפות של בנימין ושל דלז וגואטרי סוללת את הדרך להחדרת שני רעיונות שנראים לנו יסודיים כאשר אנו מתמודדים עם המציאות הפוליטית והמדינית שלנו בחיי היומיום. הרעיון הראשון הוא של הביצועים של השפה , שהציג הפילוסוף ג'ון לנגשאו אוסטין ושופר על ידי יהודית בטלר בסוף המאה העשרים. הרעיון השני הוא של עליונות המסמנים על המשמעויות . רעיון שני זה פותח באופן נרחב על ידי לאקאן והוא מוקד התיאוריה הפסיכואנליטית העכשווית.


שפה פרפורמטיבית ופוליטיקה

אוסטין אישר כי "לדבר תמיד הוא לפעול". השפה היא לעתים קרובות ביצועית עד כדי כך הצהרה יכולה, במקום לתאר מציאות, לבצע את מעשה מעצם העובדה של ביטוי . בדרך זו, כשאני "נשבע" אני עושה את מעשה ההשבעה עד כדי כך שאני מבטא את השבועה. קללות או נישואים - שהן שתי הדוגמאות המשמשות את אוסטין - רק הגיוניות בשפה עצמה. ההצהרה יוצרת מציאות, עצמאית מכל פעולה חיצונית אליה, על ידי המעשה הפשוט של הבעת עצמה.באמצעות סמכות סמלית כמו זו של כומר, ההצהרה "אני מכריז על בעל ואישה" היא הצהרה שרק באה ביחס לעצמו, היא מעשה מבצעי במידה שהמעשה, העובדה , זה הגיוני רק במידה של להיות בתוך הקהילה נתון בעקבות סמנים מסוימים של כוח השפה. כאשר הנישואין כבר היוו, המציאות שהיתה קיימת עד אז משתנה.

להרים את הרעיון הזה, דרידה הוא יצביע על כך שהביצוע אינו יכול להיות מכוון - כי אוסטין יטען שהראשון בשפה יהיה הרצון של איזה נושא - ושהוא מעבר לנושא. השפה, כשלעצמה, יכולה להפוך את המציאות ללא כוונת האדם. אחזור להרהורים של דרידה על הפרק על הפסיכואנליזה .

ג'ודית בטלר הוא תופס הרבה מן הרעיונות שהובאו כאן לתיאוריית המגדר שלו. אני לא אכנס במאמר זה לעומק בחשיבה שלך על חוסר מקום. מה שבאטלר טוען הוא שהחוק מופק באופן פרופורציונלי על ידי חזרה חוזרת על הרגולציה. אבל החוק אינו מוגבל רק משפטי, פורמלי, הוא גם משתרע על פרקטיקות חברתיות אחרות.

בדרך זו להרים רעיון שהושק על ידי מרקס ("אלה נחשבים לנתינים כי הוא המלך") יבטיח כי המגדר הוא פרפורמטיבי לחלוטין, במובן זה כאשר אנו חושבים כי באומרו "גבר" או "אישה" אנו מתארים מציאות שאנחנו בעצם יוצרים אותה . בדרך זו, הגוף שלנו חדל מלהיות גופים שיהפכו לדמויות טכנו-חיים, אשר באמצעות הפרקטיקות הכפייתיות החוזרות ונשנות של התפקידים המוקצים לגברים ולנשים, יתאימו למנגנוני כוח. זהות מגדרית, זכר או נקבה, אינה קיימת באופן עצמאי לאותן שיטות פרפורמטיביות המתאימות אותנו למה שהמבנה החברתי מצפה לנו. אנחנו מוקצים תפקידים -בעת הלידה עם גוף של ביו-אדם נקבל את התפקיד של הגבריות - כי נצטרך לחזור על מנת לאזרח אותם, כדי להפוך אותם כאילו היו זהויות טבעיות. זה מסווה את המאבק החברתי שמסתתר מאחורי ומחקה את אופי ביצועי של להיות זכר או נקבה.

ביאטריס פרייאדו מצביע על נושא חשוב מאוד להבין את גודל התרגול הכפייתי הזה על גופים: כאשר הלידה, הרופא אינו מבצע ניתוח כרומוזומאלי, אבל, עם זאת, ופשוט דרך הנוף (ראה אם ​​יש פין או נרתיק) הוא יקבע את התפקיד החברתי שלנו (להיות זכר או נקבה). בדרך זו, האסתטיקה מורכבת מפוליטיקה. עבור האסתטיקה שלנו נקבל תפקיד חברתי של גבריות או נשיות. פרסיאדו מאשרת: "המדע מייצר מטאפורות ביצועיות, כלומר, הוא מייצר את מה שהוא מנסה לתאר באמצעות סמנים פוליטיים ותרבותיים שקדמו לו".

עם כל מה שאמרתי כאן, אני פשוט רוצה להיכנס המורכבות והחשיבות של הפילוסופיה של השפה, כמו גם את השפעתה על המאבקים הפוליטיים היומיומיים שלנו. פירוק כל המושגים המוטלים עלינו מלידה חייב להיות תרגול משחרר מתמיד. ואל לנו לשכוח את המימד האולטרה-פוליטי של השפה, כמו גם את האפקטיביות בבניית הסובייקטיביות שלנו, את ההתנגדות ואת הכוח שלנו.

השפה בלאקאן, כמה משיחות מכחול

בתיאוריה הפסיכואנליטית העכשווית, ובמיוחד בלאקאן, השפה היא מבנה קשה שקובע כמעט לחלוטין את הסובייקטיביות שלנו. לאקאן מתווכח באמצעות עליונותם של המסמנים (S1) לעומת המשמעויות (s1). כדי להדגים את הפעולה הזאת, לאקאן נוטה למטאפורה ולמטונימיה. שתי הדמויות הן אלה שמבצרות ומצביעות על כך שהמסמנים תמיד מעל המשמעויות, משום שבמטאפורה יש עקירה של המסמן (של המילה עצמה), בעוד שהמשמעות נשארת. במילים שונות אנו יכולים להעביר את אותה משמעות. לפיכך, לאקאן - והפסיכואנליזה - לתקן ולשים לב מאמנים שרשראות מסמנים של מסמנים , יותר מאשר במשמעות. כאן נוכל להוסיף את ההשתקפויות של דרידה, שבהן נאמר שלאותו סימן יכולות להיות מספר משמעויות (פוליסמיה) כתוספת לתיאוריה הלאקאנית.

המסמנים תמיד מפנים אותנו לסימנים אחרים, הם לא יכולים להתקיים בכוחות עצמם. לפיכך, גם בפסיכואנליזה הקלאסית זכו לביקורות רבות, כי אין לחפש את המשמעות החבויה מאחורי המלים שאנו אומרים. אבל אצל לאקאן, הנרטיב מתעורר כדי לפתור אנטגוניזם בסיסי, כדבריו של ז'יז'ק , "על ידי ארגון מחדש של החלקים שלה ברצף זמני". יש עובדה טראומטית המכוננת את ההוויה כך, עובדה, כדור, שהוא הריאלי שאיננו יכול להיכנס לערוצים של הסמלים (השלישייה הלאקאנית היא הריאלית - הסמלית והמדומה, שבמרכזה יש התענגות).מה שבאובייקט נתפש באופן חיובי יותר מאשר את האובייקט עצמו, וזה הכוח שמניע את תשוקתי, הוא זה שעלול להיות מבולבל עם הממשי ועם עודף ההתענגות. אני לא רוצה להתעכב על התיאוריה הזאת הרבה במאמר קצר זה. מה שיש לשמור על מה שמדאיג אותנו הוא העדיפות של המסמן שניתן להוסיף לזה של השלט והצורה וזה מוביל אותנו לפטישיזם ולתורת התקשורת העכשווית.

שלט, צורה ושפה בבניית הגמוניות ומסגרות פוליטיות

אנחנו אוהבים את השלט. הטופס קובע, ולא את התוכן. וכאן, לסיום, אני רוצה לנסות ליצור מערכת יחסים עם התיאוריה המרקסיסטית. צייצק מצטט מרקס , יכולה לשמש אותנו לקשר ולבטא בבירור את יחסי הפטיש והצורות. ז'יז'ק כותב: "הכלכלה הפוליטית הקלאסית מתעניינת רק בתכנים הנסתרים שמאחורי הצורה הסחורה וזו הסיבה שבגללה היא לא יכולה להסביר את המסתורין האמיתי שמאחורי הצורה, אבל את המסתורין של הצורה הזאת [...] איפה אם כן, האופי המסתורי שמבדיל את המוצר מעבודה מתגלה ברגע שהוא מניח את צורת הסחורה.

ברור באותה דרך. "[2]. יש צורך להתחמק קצת משמעויות התוכן כדי למרכז השתקפות שלנו על צורות על השלטים. אנו חיים במערכת של חצי-קפיטליזם-קפיטליזם (קפיטליזם של הסימנים) שמייצר מסגרות מדכאות משל עצמו ויוצר מציאות באמצעות שלטים ושפות . כדי להילחם בה, עלינו להיות אינטליגנטיים וליצור וליצור סימנים משלנו, כמו גם לפרק את השפה שלנו, אשר אינה חדלה להיות הסמן הראשון שלנו של הכוח והמבנה הסמכותי.

הפניות ביבליוגרפיות

  • [1] דלז וגואטרי, קפיטליזם וסכיזופרניה 2: אלף מישורים, 1990: 82
  • [2] מרקס מצוטט על ידי Zizek, האובייקט הנשגב של האידיאולוגיה, 2010: 40

"גבורות - חוה טורניאנסקי" | 4/8 על היידיש הישנה ומקומה בתולדות יהודי גרמניה - איה אלידע (none 2024).


none